KRISHNA

lunes, 28 de diciembre de 2009

EL AMOR ESTA APRISIONADO ENTRE TU Y YO

"La expresion comun es; 'te quiero'. Pero seria mejor decir
' estoy enamorado; soy la encarnacion del Amor Puro. Suprime
el yo y el tu y encontraras que solo hay Amor. Es como si el Amor
estuviera aprisionado entre el yo y el tu. Suprime el yo y el tu
porque son irreales. Son como muros autoimpuestos que no existen. El abismo entre el yo y el tu es el ego. Cuando se suprime
el ego, la distancia desaparece y el yo y el tu tambien desaparecen.
Se funden en uno y eso es Amor. Vosotros prestais su realidad al
yo y al tu. Retirad vuestro apoyo y desapareceran. Entonces os
dareis cuenta de que no hay 'te quiero' sino que 'Yo soy ese Amor
que lo abraza todo'.

Siempre que atraveseis dificultades en la vida, pensad para vosotros: 'No espero Amor alguno de otros, no soy alguien que
necesite ser amado. Yo soy una fuente inextinguible de Amor;
siempre dare Amor y nada mas que Amor a quien quiera que se
acerque.

La presencia de un Maestro Perfecto es la Presencia del Amor
Divino. El Amor Divino no puede forzarse, esta ahi simplemente a
nuestra disposicion. Ni siquiera el amor mundano puede ser
forzado; ¿Que podemos pues decir del Amor Divino; que esta mas
alla de cualquier limitacion?.

Cuando dos personas se enamoran, no hablan de condiciones antes
de comenzar a amarse. Si algo asi sucediera el amor no seria
posible. Cuando dos que se aman se ven, sus corazones desbordan
espontaneamente. Estan irresistiblemente atraidos uno hacia el
otro. No hay en ello esfuerzo, palabras ni condiciones. El Amor
surge cuando nada es forzado; cuando estamos estamos plenamente presentes no hay un 'yo y mio' que bloquee el flujo
amoroso. El minimo uso de fuerza destruye la belleza del Amor y
asi el Amor no se produce.

miércoles, 9 de diciembre de 2009

LOS SENDEROS DEL CONOCIMIENTO, LA DEVOCION Y LA ACCION

A una persona le puede gustar comer la fruta fresca,
a otra cocida y a una tercera asada. Aunque difieran
los gustos, el proposito es apaciguar el hambre. Del
mismo modo, cada persona sigue diferentes caminos
para conocer a Dios, cualquiera que sea el camino
elegido para viajar, la meta es la misma: la Realizacion
de Dios.
La devocion sin una adecuada comprension de la
esencia de la espiritualidad solo puede conducir a la
esclavitud, no podra otorgar la liberacion.
La enredadera del jazmin no crece hacia arriba, solo
se extiende hacia los lados para sujetarse a otras
plantas. El conocimiento sin devocion es como
masticar piedras.
Tener una devocion verdadera arraigada en la
esencia de la espiritualidad significa refugiarse en el
Unico Dios - quien se manifiesta en todo- con Amor
desinteresado y dejando de pensar que hay muchos
dioses. Debemos avanzar teniendo clara la meta en la
mente. Si alguien quiere ir al Este, no tiene sentido
que viaje hacia el Oeste.
La meta de la vida es la Auto-Realizacion. Solo se
puede limpiar el ego a traves de la devocion y el Amor
se puede impartir el conocimiento supremo. Es
entonces cuando se desarrollara la espiritualidad.
Solo a traves de la devocion se puede dehacer el ego
y otras impurezas. Si seguimos el sendero de la
devocion y el amor, podremos saborear los frutos de la
bienaventuranza desde el inicio, mientras que en los
otros senderos solo se pueden saborear hacia el final.
El sendero de la devocion es como el Jackfruit (arbol
de fruta tropical) que da fruto desde la misma base.
En los demas arboles hay que trepar hasta la cima para
coger sus frutos.
Al principio, necesitamos tener devocion con cierto
temor y veneracion hacia Dios. Mas adelante, no es
necesario. Cuando se alcanza el estado de Amor
Supremo, desaparece la parte de temor y veneracion.
Algunas personas dicen que basta con la accion, sin
embargo, es necesario el Conocimiento para llevar a
cabo una accion correctamente. La accion sin conocimiento no sera correcta. Las acciones hechas
con gran atencion conducen a Dios. Prestar atencion
y mantenerse en alerta, pues solo entonces se consigue
concentracion. A menudo nos damos cuenta de que
deberiamos haber puesto mas atencion, una vez
finalizada la accion. Por ejemplo, al salir de un examen
podemos pensar: "Tenia que haber contestado de esta
otra manera; pero, ¿ de que sirve lamentarse despues?
Cada accion se deberia hacer prestando gran atencion.
Las acciones que se hacen sin cuidado, carecen de
sentido. Un aspirante espiritual puede recordar los
detalles de acciones que realizo años atras, debido a la
gran atencion que puso al hacerlas. Cuando llevemos
a cabo alguna accion, aunque sea aparentemente
trivial, pongamos mucha atencion. Una aguja puede
parecer insignificante, pero si la utilizamos, lo hacemos con sumo cuidado, pues de otro modo no
seremos capaces de pasar el hilo por el ojo de la aguja.
Si nos distraemos un momento, podemos pincharnos
con la aguja. Al dejar una aguja, cuidamos de que nadie
pueda pincharse. Un aspirante espiritual deberia poner esa misma atencion cuando este haciendo cualquier trabajo. No deberiamos hablar mientras
trabajamos, pues disminuye la concentracion. Y trabajar sin concentracion o atencio es inutil.
Pocos son los que tienen la disposicion interior,
heredada de vidas pasadas, de seguir el sendero del
Conocimiento Supremo y Sabiduria. Sin embargo los
que tienen un autentico maestro espiritual pueden
seguir cualquier sendero.
Primero de todo, es necesario estar en alerta y
conciencia externas. Mientras no se consiga, sera
imposible conquistar la naturaleza interna.
Una persona que piensa constantemente en Dios
mientras hace cualquier actividad es un autentico
Karma-yogui y un verdadero buscador. Esas personas
ven a Dios en cualquier trabajo que hagan. Sus mentes
no estan puestas en el trabajo, sino que descansan en
Dios.

miércoles, 2 de diciembre de 2009

SAMADHI

Sahaja Samadhi (La permanencia natural en el Ser) es
perfeccion. El alma que esta establecida en ese estado
ve el principio divino en todo. Dicha alma percibe la
conciencia pura en todas partes, sin tacha alguna de
Maya (Ilusion). Al igual que el escultor solo ve en la
piedra la imagen que va a esculpir, un mahatma solo ve, en todas las cosas, la Divinidad que tod lo impregna
Imaginad que tenemos dentro de nosotros una pelota de goma y un aro. La pelota no hace mas que
rebotar de un lado a otro. Esa pelota es nuestra mente
y el aro es nuestra meta. A veces la pelota queda atrapada en el aro y permanece inmovil. A eso se le puede llamar Samadhi. Sin embargo, la pelota no se
queda alli permanentemente y salta de nuevo como
antes. Con el tiempo, se llega a un estado en el que la
pelota descansa de forma permanente en el aro, no
efectuando mas movimientos. A esto se le llama Sahaja
Samadhi.
Meditando en una forma, se puede entrar en Savikalpa Samadhi (La perfeccion de la ultima Realidad mientras se retiene un sentido de dualidad).
Cuando una persona ve la forma de su Bienamada Deidad, permanece la actitud del "yo" y, por tanto, la
dualidad. En la meditacion sin forma, dado que no hay
rastro de un sentido de "yo", la actitud de dualidad queda completamente destruida. De esa manera, se
alcanza el Nirvikalpa Samadhi.
En el estado de Nirvikalpa Samadhi no hay ninguna
entidad que diga ' Soy Brahman'. Uno se funde con
Brahman. Si un ser normal y corriente alcanza Nirvikalpa Samadhi, se desvincula de su cuerpo fisico,
sin posibilidad de regreso. Al tiempo de quedar absorto en Samadhi, como el alma no ha hecho la resolucion de
regresar, abandona el cuerpo en ese momento. Cuando
se abre una botella de agua gasificada, el gas se une al
aire exterior produciendo un determinado sonido. De la misma manera, el alma se hace uno con Brahman para siempre. Solo las encarnaciones divinas pueden
mantener sus cuerpos despues de alcanzar el Nirvikalpa Samadhi. Siendo conscientes del proposito
de su encarnacion y manteniendo su resolucion, descienden al mundo una y otra vez.
Para las encarnaciones divinas no hay distinciones del tipo Nirvikalpa Samadhi ni de estados inferiores o
superiores. Las encarnaciones divinas solo tienen algunas limitaciones, que ellas mismas asumen para
cumplir con el proposito para el que han encarnado.
Aunque un aspirante espiritual alcance el Nirvikalpa
Samadhi, no llega a ser igual a una encarnacion divina.
La diferencia es como la de una persona que visita
Bombay y otra que vive alli de forma permanente. Si se
les pregunta si han estado en Bombay alguna vez, las dos diran que si, pero el que viva alli tendra un conocimiento mas amplio de la ciudad y sus alrededores.
¿ Como es el estado de Samadhi? No es felicidad, ni
sufrimiento, solo bienaventuranza. No existe un 'yo' o
un 'tu'. Se podria comparar con el estado de sueño profundo, pero hay una gran diferencia: en Samadhi
hay plena conciencia, mientras que en el estado de sueño no la hay. Como en el sueño no hay 'yo', 'tu' o
'nosotros', solo cuando despertamos emergen ese 'yo',
'tu' y el mundo y, en nuestra ignorancia, le damos existencia.
No es posible describir la experiencia del estado de
Brahman. Es una experiencia puramente subjetiva.
Aunque utilizamos experiencias mundanas, seria dificil expresarlo mediante palabras. Supongamos que nos duele la cabeza, ¿podriamos explicar exactamente
como es el dolor que sentimos?. Si eso no es posible.
¿Como lo va ser el expresar con palabras la experiencia
de Brahman?. No se puede explicar.